Romains 5, 1-11 Matthieu 22, 34-40 – Être rendus juste devant Dieu à cause de notre foi

Prédication de Clotaire d’Engremont, le dimanche 29 octobre 2017, dimanche de la « Réformation »

 

  1. Être rendus juste devant Dieu à cause de notre foi
  2. Avoir accès à la Grâce de Dieu
  3. Espérer participer à la gloire de Dieu
  4. Être en paix avec Dieu par notre Seigneur Jésus-Christ.
  5. Croire que le Christ est mort pour nous alors que nous étions encore pêcheurs. (je souligne ici le mot encore !)

Ces expressions tirées du chapitre 5 de l’épître de Paul aux Romains qui nous ramènent au début de l’ère chrétienne constituent, grâce à Paul, une sorte de quintessence du Christianisme par leur profondeur et par leur densité, au point que certains commentateurs se sont demandé ce que serait devenue la foi chrétienne si Paul n’avait pas existé.
Nous pouvons penser, en toute sérénité, que le plan de Dieu aurait permis l’intervention d’une autre personne… de la même trempe que Paul… ! Toujours est-il qu’en ce dernier dimanche d’octobre où nous faisons mémoire, dans les églises protestantes, du geste de Martin Luther qui placarda le 31 octobre 1517 ses 95 thèses contre les indulgences et pour la gratuité du salut, il est évidemment symbolique de consacrer un temps de réflexion sur des mots à forte teneur théologique tels que la foi et la grâce.

La foi, tout d’abord, pour le chrétien c’est plus que la croyance, c’est la totale confiance en Dieu et en son fils, Christ Sauveur et Ressuscité. N’attendez-pas de moi une autre explication que celle-ci car la foi n’est pas une fin en soi ; elle est certes mystérieuse mais est surtout primordiale pour comprendre le message que constitue la Grâce.

La Grâce, et c’est là où je voulais en venir plus longuement, est le maître mot qui a permis à Martin Luther de sortir de son désespoir qui l’avait envahi dans sa cellule monacale où il s’adonnait à toutes sortes de mortifications et de pénitences issues du Moyen-âge. Moyen-âge qui voyait les feux de l’enfer brûlant des cohortes de damnés éloignés du Salut.
Lorsque Paul nous parle de la grâce, et c’est ce qu’a saisi et a expliqué Martin Luther, il est patent qu’il se réfère au don surnaturel – donc gratuit – que Dieu veut bien accorder en vue du Salut. La Grâce, c’est la gratuité. Fonder la relation à Dieu sur cette gratuité, sans condition, sans demande de rétribution, peut paraître même encore aujourd’hui difficile à admettre par certains, dans un monde où tout se paie, en monnaie sonnante et trébuchante, au sens propre comme au sens figuré !…
« Dieu est Dieu parce qu’il ne réclame rien pour lui mais ne fait que donner et se donner » rappelle Martin Luther après d’autres penseurs chrétiens qui le disaient avant lui depuis très longtemps, mais qui étaient moins entendus… (Jean Huss, un des derniers, ne disait pas autrement mais fut brûlé 100 ans avant la venue de Martin Luther). Pour reprendre ceci dans une forme encore plus précise et que j’emprunte à Georges Casalis(1)Martin Luther et l’église confessante, éditions du Seuil 1966 un pasteur et théologien du XXe siècle (1917-1987) je cite : « en somme, au Dieu JUGE qui condamne sans rémission, Martin Luther en est arrivé au PÈRE qui communique sa justice à ses enfants : la justice dont parle l’écriture n’est pas celle que Dieu exige de l’homme ni la condamnation que subit le pêcheur, mais celle qu’il donne gratuitement au pêcheur qui vient à lui dans l’humble repentance portée par la Foi »

Il est clair ajoute Georges Casalis que « l’essentiel de l’illumination de Martin Luther reste le cœur de toute authentique spiritualité évangélique, l’essence même du message chrétien : les formules peuvent changer mais deux points constituent les piliers de la foi des Églises issues de la Réforme :

1er point : c’est la primauté de l’amour souverain de Dieu sur toute décision ou attitude de l’Homme.

2ème point : c’est le mystérieux échange en vertu de quoi le CHRIST, en qui DIEU s’est abaissé jusqu’à prendre rang dans l’Humanité, ce qui permet ainsi aux pêcheurs d’appeler DIEU « NOTRE PÈRE » ».

En d’autres termes, la mort du Christ suivie de la résurrection est notre seule et unique justification. C’est grâce à cela que nous sommes pardonnés et appelés à une vie totalement nouvelle. Nous sommes alors portés par la « glorieuse liberté des enfants de Dieu » comme aiment à le répéter les réformateurs depuis le XVIe siècle.

Si nous restons à l’écoute de ce que nous venons de méditer à grands traits grâce aux versets extraits de l’Épitre aux Romains, si nous gardons à l’esprit que la grâce est gratuitement un don de Dieu, nous pouvons mieux comprendre encore le double commandement de Jésus qui figure aux versets 37 à 40 du chapitre 22 de l’évangile de Matthieu que je relis : « Tu aimeras le Seigneur, ton DIEU, de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ton intelligence, c’est là le grand commandement, le premier. » Un second cependant lui est semblable : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». De ces deux commandements dépendent toute la loi et tous les prophètes. Dans ce passage cité, Jésus ne se laisse pas enfermer dans le piège que veulent lui tendre les pharisiens, c’est-à-dire les très légalistes Docteurs de la loi. Comme Dieu aime sans conditions, gratuitement, le fils de Dieu invite l’Humanité à aimer Dieu aussi sans condition non plus, sinon d’avoir un cœur, une âme et de l’intelligence. Il se contente de dire que le double commandement est la seule loi qui compte… Dieu aime en premier, mais Dieu est aussi celui qui est aimé, rappelle Matthieu. Dieu est donc la quintessence de l’Amour c’est-à-dire la plénitude de la vie. C’est pourquoi, nos œuvre terrestres, même si elles sont louables, ne complètent pas à proprement parler, la Grâce de Dieu. Pour citer un ami pasteur à la foi bon théologien et excellent pédagogue, nos œuvres ne sont pas les « infirmières » de la Grâce ; nos œuvres sont en fait elles-mêmes le fruit de la Grâce divine. Amour et Foi sont alors deux piliers d’une même vocation… Autrement dit et je cite encore Georges Casalis : « Si donc le don gratuit de Dieu a pu répondre à l’angoisse du cœur de  Martin Luther, il ne faudra pas moins du don de ce même cœur pour répondre à la paix que Dieu donne ». D’ailleurs dans son petit traité sur « La liberté du chrétien » datant de 1520, trois ans après l’affaire des 95 thèses, Martin Luther développe deux propositions qui peuvent précisément apparaitre comme contradictoires :

  1. Le chrétien est en toutes choses Seigneur et n’est soumis à personne ;
  2. Le chrétien est, en toutes choses, Serviteur, et est soumis à tout le monde.

Mais du fait du don gratuit de la Grâce, aucune œuvre n’est vraiment nécessaire pour mériter le SALUT. Certains disent même que toute volonté intempestive de s’en approcher en éloigne en vérité. Et pourtant la liberté chrétienne lie l’homme à celui qui lui a donné la dite liberté. C’est bien sûr Jésus-Christ. C’est pourquoi les œuvres, de ce point de vue, sont nécessaires non pas pour rendre l’homme meilleur, mais parce que l’homme est destiné à être meilleur grâce à la justice de Dieu.

Chers amis, comment essayer d’être meilleur ? Le chrétien est tenu, me semble-t-il, de s’engager là où il est, pour un monde que l’on voudrait plus juste en paroles comme en actes car sans progression continue pour plus de justice dans ce monde, l’Amour demandé par Jésus devient une notion quelque peu éthérée qui peut même friser l’imposture !!

 

Il est temps de conclure.
Au-delà du dernier repas, dont nous allons faire mémoire dans quelques instants, il y a la croix, quintessence de l’amour de Dieu qui nous demande, dans l’espérance, de rester debout et libéré de nos peurs, afin d’essayer de venir à bout des situations les plus difficiles, en toute lucidité.
La liberté chrétienne, chères sœurs, chers frères, n’a rien à voir avec la recherche forcenée de la richesse, de la puissance ou même de la réussite dite sociale. La vraie liberté c’est de se laisser envahir par une transcendance qui, grâce au Dieu de Jésus-Christ, nous rend à la fois objet et sujet de la dite GRÂCE.
Dans l’ordre, l’Homme est alors, selon le triptyque qui ressort de l’épître aux Romains :

  • justifié,
  • réconcilié,
  • et sauvé

A cet instant, GRÂCE et AMOUR deviennent un seul et même mot.

Amen

Notes   [ + ]

1. Martin Luther et l’église confessante, éditions du Seuil 1966

Deutéronome 6, 1-9 ; Marc 3, 20-21 ; 31-35 ; Romains 8, 12-17 – Identité et Patrimoine

Prédication du Pasteur Samuel Amédro, le dimanche 17 septembre 2017

Je ne me lasse pas de constater l’engouement toujours croissant autour de ces journées du Patrimoine. N’y voyez aucune critique de ma part : il me semble qu’il y a là un signe des temps d’une identité qui se sent fragilisée et qui part à la recherche d’elle-même. Quand on se sent sûr de soi, nul besoin d’aller visiter la galerie de portraits de ses ancêtres ! Et c’est bien ce que nous démontrent ces personnes adoptées qui partent en quête de leurs géniteurs jusqu’à le revendiquer comme ce qu’ils appellent un « droit à l’origine ». Quel drôle d’expression…

Signe des temps, disais-je, il semble que nous soyons en quête de nous-mêmes contre l’éparpillement schizophrénique, fruit amère de la mondialisation (je ne suis personne quand je suis multiple), contre l’amnésie de notre propre histoire (je ne suis personne quand je n’ai pas de mémoire, pas de passé, et que je reste prisonnier de ce que j’ai appelé la tyrannie de l’immédiateté). Bref, dans ces journées du Patrimoine, nous cherchons une permanence dans le temps, une unité de soi, une continuité, une cohérence dans notre vie. On visite des Monuments Historiques. On s’identifie à des habitudes de vie qu’on appelle « Tradition » (chez nous, on a toujours fait comme ça). On se cramponne à nos croyances prises comme des idéaux ou des normes universelles. Et on affronte (moi le premier) avec angoisse et parfois avec un sentiment de culpabilité la question de la transmission à nos enfants. Avons-nous réussi à transmettre à nos enfants ? « Voici le commandement, les lois et les coutumes que le SEIGNEUR votre Dieu a ordonné de vous apprendre à mettre en pratique dans le pays où vous allez passer pour en prendre possession, afin que tu craignes le SEIGNEUR ton Dieu, toi, ton fils et ton petit-fils, en gardant tous les jours de ta vie toutes ses lois et ses commandements que je te donne, pour que tes jours se prolongent. Tu écouteras, Israël, et tu veilleras à les mettre en pratique : ainsi tu seras heureux, et vous deviendrez très nombreux, comme te l’a promis le SEIGNEUR, le Dieu de tes pères, dans un pays ruisselant de lait et de miel. » L’avertissement du Deutéronome nous fait lever les sourcils vers le ciel en signe d’impuissance et presque de résignation… Tu seras heureux et vous deviendrez très nombreux ? Force est de constater que nous avons raté quelque chose… Quel est donc ce pays ruisselant et de miel qui nous a été donné en héritage par le Dieu de nos pères ? Notre pays à nous s’appelle la tradition réformée. Voilà ce que nous avons reçu en héritage par nos pères (et nos mères la plupart du temps d’ailleurs). Certes aujourd’hui nous avons changé de nom puisque nous sommes l’Eglise Protestante Unie de France… mais nous nous inscrivons dans la tradition réformée (c’est d’ailleurs le nom qui est encore à l’entrée sur la plaque de marbre dont on m’a dit il y a quelques jours qu’elle ressemblait un peu à une pierre tombale). Nous sommes issus de l’Eglise Réformée voire calvinistes puisqu’en faisant communion avec les luthériens, nous avons réactivé notre fibre calviniste qui était en train de s’éteindre. Bref : c’est notre famille. C’est là que nous sommes nés. C’est une anecdote que me racontait mon ami le pasteur Jean-Pierre Nizet qui avait été nommé au cœur des Cévennes à Ste Croix Vallée Française et à qui une vieille paroissienne avait demandé le plus sérieusement du monde : « Monsieur le pasteur, est-ce que vous êtes né ? » N’allez pas croire qu’elle lui demandait s’il était né de nouveau, non ! Il a mis un très long moment avant de comprendre qu’elle voulait savoir s’il était né protestant réformé, autrement dit, est-ce qu’il faisait vraiment partie de la famille… Il est vrai que puisque nous fêtons en 2017 les 500 ans de la Réforme, il faudrait raconter notre histoire en commençant par Luther… mais chez nous, c’est Calvin et Théodore de Bèze qui font figure de pères fondateurs et Noyon ou Genève nous sont beaucoup plus familiers que Wittenberg ou Worms. Notre histoire de famille s’articule autour du principe fondateur de l’absolue souveraineté de Dieu (Soli Deo Gloria !) qui arrache à l’homme toute prétention à vouloir interférer sur son salut (Sola fide et Sola gratia jusqu’à la prédestination !) et qui construit l’Eglise de manière quasi démocratique sur la seule autorité de la Parole (Sola Scriptura et sacerdoce universel des croyants). Mais il faut avouer également que notre identité de réformés français s’est construite dans le conflit dur qui nous a opposé au catholicisme : dans chaque protestant français (ce qui ne se vérifie pas à l’étranger) sommeille la mémoire de la persécution, des dragonnades, de la guerre des camisards, de la résistance de Marie Durand ou de Pierre Laporte. Le Désert pour ceux qui subissaient la persécution. Le Refuge pour ceux qui réussissaient à fuir à l’étranger. Notre mémoire huguenote reste vivace des siècles après. C’est là une des racines probables de l’attachement viscéral de notre protestantisme réformé à liberté reçue par l’instruction publique gratuite et obligatoire ainsi qu’à la laïcité en tant que séparation des Eglises et de l’Etat : ce furent là pour nous des combats auxquels nous avons pris part pour assurer notre survie. Mais c’est également à cette source qu’il faut aller rechercher l’engagement constant de nos pères auprès des réfugiés et des persécutés quels qu’ils soient (au Chambon ou par la Cimade). C’est là notre histoire. Du moins celle que nous nous racontons de générations en générations… Parce qu’il faut avouer que cette histoire qui raconte notre identité réformée est, comme toutes les histoires d’ailleurs, une histoire mythique où l’on sélectionne les faits pour les agencer dans une intrigue. Mais il faut immédiatement ajouter qu’un mythe dit toujours la vérité en ce qu’il explique une identité par un récit. Ce récit dit ce que nous sommes et pourquoi nous sommes comme ça. Comme quand on essaie de se définir par ses traits de caractères : je n’y peux rien, je suis comme ça, c’est mon caractère. C’est notre identité, c’est notre caractère, nous sommes comme ça et parfois même, nous en sommes fiers. Nous revendiquons notre exigence intellectuelle dans les cultes (parfois avec une pointe d’élitisme), une certaine droiture morale (il arrive que ce soit jusqu’à la rigidité), une piété pudique et intériorisée (qui confine souvent à la froideur et la méfiance envers les émotions trop fortement exprimées), un accueil inconditionnel de quiconque s’approche au nom de la Grâce première (jusqu’à accepter de ne pas savoir qui est vraiment membre de l’Eglise) et une liberté imprescriptible (qui laisse bien souvent les gens se débrouiller avec leurs responsabilités). Et pour paraphraser ce que Dieu dit à Moïse devant le buisson ardent, nous pourrions conclure par un : Je suis qui je suis !  C’est comme ça… Désolé ! Et c’est cette identité-là que nous aimerions tant transmettre à nos enfants et petits-enfants… Malheureusement, il semble bien souvent qu’ils n’en veulent pas ! Ou tout au moins qu’ils restent à distance… Et pourtant, nous savons que notre avenir en dépend. Nous avons bien intégré ce que dit le Deutéronome : Les paroles des commandements que je te donne aujourd’hui seront présentes à ton cœur (nous les avons à cœur) ; tu les répéteras à tes fils (on a bien essayé, encore faudrait-il qu’ils écoutassent) ; tu les leur diras quand tu resteras chez toi et quand tu marcheras sur la route (à la maison comme dans l’espace public), quand tu seras couché et quand tu seras debout (au travail comme en vacances) ; tu en feras un signe attaché à ta main (pour t’en souvenir quand tu travailles avec tes mains), une marque placée entre tes yeux (pour t’en souvenir quand tu réfléchis) ; tu les inscriras sur les montants de porte de ta maison et à l’entrée de ta ville (ce sera écrit partout où tu vis)Tous ceux qui connaissent le judaïsme connaissent les mezzouza, les téfilines et les phylactères, prenant ce commandement du Deutéronome très au sérieux voire au pied de la lettre pour transmettre ce qui est essentiel. Il y a là, pour eux comme pour nous, un enjeu de survie. Il y a même un proverbe juif qui dit qu’on ne peut se dire juif que quand ses enfants le sont devenus. Autrement dit, le judaïsme ne se reçoit pas en héritage de sa mère mais par la responsabilité assumée de transmission à ses enfants. Et pour eux comme pour nous, le message à transmettre est simple. Il tient en quelques mots : Ecoute Israël, le Seigneur notre Dieu est UN. Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de tout ton être, de toute ta force. Et Jésus ajoute à la suite du Lévitique (19,18) : Tu aimeras ton prochain comme toi-même.  Afin que tu craignes le Seigneur ton Dieu, toi, ton fils et ton petit-fils… L’enjeu est là : quoi que tu fasses, qui que tu sois, n’oublie jamais la présence de Dieu dans ta vie. N’oublie pas Dieu. Garde-lui toujours une place dans ta vie, dans la famille, à la maison, au travail, en vacances, dans l’espace public comme dans l’espace privé, que tu sois manuel ou intellectuel, garde toujours une place pour Dieu dans ta vie. Pour Dieu et pour ton prochain. Voilà ce que je rêve de transmettre à mes enfants. Souviens-toi. Fais ce que tu veux de ta vie, mais souviens-toi. C’est une entreprise contre l’oubli, contre la mémoire courte, contre la tyrannie de l’immédiat, du présent instantané. N’oublie pas que Dieu t’aime ! N’oublie pas ton prochain ! C’est une part essentielle de ton identité, de ton histoire, de qui tu es au plus profond de toi.

Mais il arrive (j’allais dire malheureusement) que les enfants décident de résister à leurs parents. C’est exactement ce que raconte le récit que j’ai lu dans l’Evangile de Marc quand Jésus essaie d’échapper à l’emprise de sa famille qui vient pour s’emparer de lui dit l’Evangile. Il arrive que l’identité et la tradition soient vécues comme des prisons, des enfermements, des héritages trop lourds à porter. Jésus se révolte contre sa famille qui tente de l’assigner à résidence. C’est bien ce qui arrive parfois avec notre jeunesse qui refuse de reproduire ce que nous aimerions lui transmettre du simple fait qu’on a toujours fait comme ça. Si la transmission de la tradition consiste simplement à rester dans la famille et à reproduire toujours la même chose, la même musique, la même manière de prier, la même manière de construire l’Eglise, alors l’identité se transforme en une prison, à une histoire subie, un héritage non choisi. Il ne faut jamais oublier que l’identité ce n’est pas seulement une histoire reçue en héritage. C’est aussi être soi, se reconnaître soi, exister par soi-même, dire « JE », apprendre à faire ses choix et à les assumer en toute responsabilité. L’histoire reçue en héritage doit pouvoir s’articuler avec une histoire encore à inventer. Le passé doit pouvoir se conjuguer au futur. Alors Jésus sort de sa prison et nous invite à faire de même. Il ne s’agit pas de s’imaginer vivre une vie solitaire, sans passé, sans histoire, sans famille, sans lien, dans une solitude magnifique à se laisser vivre au gré de ses pulsions et de ses envies ! En parcourant du regard ceux qui étaient assis en cercle autour de lui, il dit : « Voici ma mère et mes frères. Quiconque fait la volonté de Dieu, voilà mon frère, ma sœur, ma mère. » Il s’agit donc d’entrer dans une nouvelle histoire familiale avec une nouvelle famille, un futur qui est devant soi mais avec des frères et des sœurs. Je retrouve un écho de cette même méfiance vis-à-vis de l’héritage subi dans le texte de l’épître aux Romains : Ainsi donc, frères, nous avons une dette… mais pas envers la chair pour devoir vivre de façon charnelle. Car si vous vivez de façon charnelle, vous mourrez ! Au fond, dit l’apôtre Paul, notre dette, cette identité de protestants réformés que nous avons reçue en héritage, ne peut pas rester attachée à ce qui est charnel, c’est à dire ce qui est voué à disparaître, ce qui est destiné à mourir. Si nous voulons transmettre notre identité à nos enfants uniquement pour essayer de ne pas mourir ou parce que nous avons peur de disparaître, alors nous nous trompons et nous les trompons parce que si nous vivons de façon charnelle, nous mourrons. Mais Paul nous invite à retrouver l’essence spirituelle de cette transmission. Mais si par l’Esprit, vous faites mourir votre comportement charnel, vous vivrez. En effet, ceux-là sont fils de Dieu qui sont conduits par l’Esprit de Dieu. Vous n’avez pas reçu un esprit qui vous rende esclaves et vous ramène à la peur, mais un Esprit qui fait de vous des fils adoptifs et par lequel nous crions : Abba, Père. Cet Esprit lui-même atteste à notre esprit que nous sommes enfants de Dieu. Enfants, et donc héritiers : héritiers de Dieu, cohéritiers du Christ, puisque, ayant part à ses souffrances, nous aurons part aussi à sa gloire.

Dans l’identité de fils adoptifs de Dieu, nous héritons d’une liberté que rien ni personne ne peut nous arracher parce qu’elle n’est plus du tout motivée par la peur de mourir. Libérés de l’esclavage de la peur de disparaître, elle fait de nous des enfants de la promesse et elle nous ouvre les portes d’une aventure nouvelle, d’un avenir possible. En nous permettant de mettre une distance entre cette histoire que nous avons reçue en héritage et notre vie devant Dieu, Paul nous ouvre les portes d’un chemin de liberté : désormais, je sais que je ne me résume pas à mon histoire. Je peux alors librement prendre la décision de m’inscrire dans cette tradition que j’ai reçue de mes pères tout en sachant que je suis libre de la transformer pour en faire quelque chose de neuf. Je peux décider de choisir cette famille comme étant la mienne, cette paroisse, ce lieu de culte et je suis libre de les transformer, les habiter à ma façon, les faire vivre autrement. Cette identité qui fait de moi ce que je suis n’est plus seulement reçue en héritage mais elle devient aussi choisie et assumée : elle m’appartient en propre. Elle fait que je suis capable de faire des choix, d’assumer des responsabilités, de faire une promesse, de prendre des engagements et de les tenir. Désormais mon « oui » est un vrai « oui », mon « non » est un vrai « non ».

L’Evangile que je reçois aujourd’hui me permet d’articuler ce que je reçois de mes pères et ce que je choisis de faire de ma vie. J’y reçois une identité qui n’est pas seulement figée dans le passé mais souple et dynamique, enracinée dans un héritage que j’assume et résolument tournée vers l’avenir.

Et pour reprendre ce que Dieu disait à Moïse devant le buisson ardent, on peut tout aussi bien le traduire à la forme inaccomplie, en train d’être, en plein devenir. Non plus seulement Je suis qui je suis… Mais cette fois : Je serai qui je serai !  C’est comme ça… Grâce à Dieu, nous sommes en devenir. Et c’est heureux. Amen !

Ezéchiel 33, 7-9 ; Romains 13, 8-10 ; Matthieu 18, 15-20 – Une dette d’amour

Prédication du Pasteur Samuel Amédro – Dimanche 10 septembre 2017

Ce message d’aujourd’hui est la suite d’une discussion et d’un partage que nous avons entamé hier avec les 6 jeunes venus de toute la France pour la Ligue pour la Lecture de la Bible et qui ont passé le week-end dans nos locaux. Il m’avait été demandé par leur responsable Amélie de méditer sur le thème d’une église de témoins. Hier nous nous sommes donc arrêtés chez le prophète Ezéchiel et nous nous sommes reconnus dans ces « prophètes guetteurs » choisis et institués par Dieu. C’est donc toi, fils d’homme, que j’ai établi guetteur pour la maison d’Israël… Notre mission, si nous l’acceptons, consiste à porter la responsabilité de la vie des autres : c’est à toi que je demanderai compte de son sang… Lourde responsabilité s’il en est ! Mais qui sont, justement, ces « autres » dont on parle ?

Justement l’épître aux Romains va nous aider à approfondir. N’ayez aucune dette envers qui que ce soit, si ce n’est celle de vous aimer les uns les autres ; car celui qui aime l’autre accomplit pleinement la loi. Un petit verset qui donne beaucoup à penser… Luther donne une clé herméneutique à tous ceux qui cherchent à interpréter les Ecritures : quel que soit le texte de la Bible, il faut se demander s’il pose la Loi (en tant que volonté de Dieu reçue comme un devoir) ou s’il annonce l’Evangile (ce que Dieu a fait pour nous, ce qu’il a accompli dans nos vies). Et, de fait, notre petit verset peut se traduire et se comprendre des deux manières. Il peut se traduire comme une affirmation, au présent de l’indicatif : Vous ne devez rien à personne si ce n’est… Et il peut également tout aussi bien se traduire comme un commandement, un impératif : Ne devez rien à personne si ce n’est… Personnellement, je ne souhaite pas choisir. Ou plutôt, je choisis de garder les deux possibilités ouvertes devant nous.

Je choisis d’abord et avant tout de le traduire comme une affirmation forte et essentielle. Voilà l’Evangile, voilà la Bonne Nouvelle au sens propre, voilà ce que Dieu a fait pour nous et qui nous appartient en propre : Vous ne devez rien à personne… Vous n’avez aucune dette envers qui que ce soit… Aucune dette, aucun devoir, aucune obligation, aucune contrainte : en Christ nous sommes libres parce que Christ nous a libérés. C’est par ces mots que Luther (toujours lui) commence son très fameux traité De la liberté du chrétien de 1520 : « Le chrétien est l’homme le plus libre ; maître de toutes choses il n’est assujetti à personne ». Je rappelle que nous sommes à la fin de l’épître aux Romains et que Paul vient d’évoquer l’éthique chrétienne face aux autorités civiles et politiques : Que tout homme soit soumis aux autorités qui exercent le pouvoir, car il n’y a d’autorité que par Dieu et celles qui existent sont établies par lui. (…) C’est pourquoi il est nécessaire de se soumettre, non par crainte de la colère, mais par motif de conscience. (Rom 13, 1-7). Par motif de conscience et non par la peur : parce que, quoi qu’il arrive, nous sommes libres, de la glorieuse liberté des enfants de Dieu, et nous ne devons rien à personne. Ne l’oublions jamais au moment de faire des choix : nous n’avons aucune dette envers qui que ce soit… Prenons nos décisions par motif de conscience et non sous la contrainte ou la peur. Premier point.

Et dans le même temps, je veux garder ouverte la seconde possibilité de traduction qui, après avoir annoncé l’Evangile, et à la lumière de ce que Dieu a fait pour nous, nous pouvons recevoir ce que dans la tradition réformée nous appellerions un chemin de sanctification. Voilà ce que Dieu attend de nous maintenant : N’ayez aucune dette envers qui que ce soit… Cette liberté reçue de Dieu doit aussi être accueillie, acceptée, j’allais dire, revendiquée et vécue concrètement : Ne devons rien à personne… Parce que notre liberté est la condition sine qua non pour un service véritable. Imaginez que nous soyons débiteurs de ceux qui ont le pouvoir et l’autorité, tout ce que nous ferions serait alors entaché du soupçon de marchandage voire de chantage. C’est ici qu’il faut entendre la seconde phrase de Luther qui complète la première. Certes, « Le chrétien est l’homme le plus libre ; maître de toutes choses il n’est assujetti à personne. Mais en même temps, L’homme chrétien est en toutes choses le plus serviable des serviteurs ; il est assujetti à tous. » La liberté du chrétien est donc la condition préalable à la possibilité d’être au service du Christ, libres de toute dette, les mains libres pour un service authentique qui ne soit ni un échange, ni un commerce et encore moins un chantage. Il y a là d’ailleurs un très bon symptôme qui nous permet de faire le tri : si nous ressentons la morsure de la déception quand on n’accueille pas notre témoignage, notre parole, notre service ou tout simplement quand on ne nous remercie pas à la mesure de notre engagement, c’est parce que nous en attendions une réponse positive, un merci, un retour, un succès, une reconnaissance, bref : nous étions en dette. N’ayez aucune dette envers qui que ce soit, dit l’apôtre Paul. C’est la condition préalable à un amour véritable et désintéressé. Parce que l’enjeu est bien celui-là : l’amour que nous devons…

Quelle que soit la traduction que nous choisissons, indicatif ou impératif, pour la dette, il y a un « SAUF » qui nous ramène vers l’essentiel et le fondamental, qui nous ramène au cœur de l’Evangile : vous n’avez aucune dette… SAUF celle de vous aimer les uns les autres ! Il y a donc un « sauf », une exception, un point nodal qui vient rompre la règle universelle : la seule dette que nous ayons, le seul devoir qui soit admis et revendiqué, c’est la dette d’amour. Nous nous devons l’amour les uns envers les autres.

Là encore, il y a deux manières de comprendre cette phrase. La TOB choisit de traduire : Celui qui aime son prochain a pleinement accompli la loi, là où la Segond traduit : Celui qui aime l’autre a accompli la loi. Alors, envers qui ai-je ma dette : envers « mon prochain » ou envers « l’autre » ? Parlons-nous d’un amour fraternel interne à la communauté chrétienne ou d’un amour pour l’autre, l’étranger, le non-chrétien, celui du dehors ? Là encore, je crois qu’il est nécessaire de garder les deux possibilités ouvertes devant nous.

Il faut d’une part réaffirmer fortement que notre responsabilité s’exerce au sein de la communauté chrétienne : nous nous devons l’amour les uns aux autres entre frères et sœurs en Christ. Et pourtant, ceux qui idéalisent l’Eglise sont en général ceux qui la connaissent le moins. Nous nous devons l’amour les uns aux autres mais nous avons toutes et tous été confrontés dans l’Eglise à des paroles malheureuses, pour le moins maladroites et blessantes, des pensées toujours critiques ou négatives qui abîment ce que d’autres essaient de construire difficilement, des enjeux de pouvoir, de domination voire de compétition au sein même de la communauté. Il faut avouer aussi des phénomènes de rejet ou pire de l’indifférence, du silence, un refus de la relation qui éveille chez celui qui le subit le sentiment d’être transparent et inexistant (exemple vécu à Montpellier). Il me semble significatif que dans l’Evangile de Matthieu le seul discours de Jésus qui s’adresse spécifiquement à la communauté des disciples s’attèle principalement à essayer de résoudre les conflits et les difficultés relationnelles… Si ton frère te fait du mal… Cela arrive, j’allais dire, inévitablement : vous en savez quelque chose. Comme beaucoup d’autres, vous avez eu à traverser ici ce genre de tempête. Et comme tous, vous aussi vous avez contracté une dette d’amour les uns envers les autres.  Alors, notre responsabilité spécifique envers nos frères et sœurs nous appelle à faire de notre Eglise un lieu d’apaisement et de réconciliation. J’aimerais m’engager avec vous dans ce sens. Mais nous faisons face à une évolution de l’Eglise qui rend les choses plus difficiles. Pendant longtemps l’Eglise s’est vécue comme une grande famille. On naissait, on grandissait, on confirmait, on se mariait entourés des anciens et des aînés qui avaient vécu la même chose avant nous. On se connaissait, nos enfants faisaient du scoutisme ensemble, on savait que quoiqu’il arrive on faisait partie de la même famille, presque du même clan. Même avec des conflits (qui existaient immanquablement), les liens restaient noués indéfectiblement. Aujourd’hui, l’Eglise est devenue une famille recomposée, recréée (par Dieu qui nous envoie des nouveaux venus à l’image de ces jeunes venus nous visiter ce week-end ou des coréens de l’Eglise Sonaan ou encore des camerounais de la chorale Dipita) mais cette recomposition rend les choses beaucoup plus difficiles à construire parce que les relations n’ont plus la même force de l’évidence. Les maintenir demande désormais un effort, un travail, un projet. L’apôtre Paul pose comme une dette, un devoir de nouer dans la communauté un pacte, un contrat, une alliance, un engagement réciproque que nous nous devons les uns les autres : la promesse d’une bienveillance et d’un amour réciproque comme un droit opposable. Ici, nous nous devons l’amour. Tout le reste c’est du domaine de la liberté mais pour ce qui est des relations et des liens, ce que vous lierez sur la terre sera lié au ciel. Karl Barth écrit que « en tant que devoir, [l’amour] est à l’abri de tous les arbitraires, de toutes les déceptions, de tous les abus. »[1] Je veux lire dans ce sens ces mots de Jésus à ses disciples dans son discours d’adieux de l’Evangile de Jean : Je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous les uns les autres ; comme je vous ai aimés, vous aussi, aimez-vous les uns les autres. C’est à l’amour que vous aurez les uns pour les autres que tous connaîtront que vous êtes mes disciples. (Jn 13,34-35) Tant il est vrai que la qualité des relations est ressentie de manière bien plus efficace que les belles paroles. C’est là le premier témoignage rendu par l’Eglise et c’est malheureusement parfois un contre-témoignage qui se donne et qui éloigne irrémédiablement les plus sensibles d’entre nous. Et c’est ce point qui nous entraîne vers la seconde possibilité de comprendre cette dette d’amour non plus seulement orientée vers les membres de la communauté mais d’une manière totalement ouverte vers celui que Paul appelle « l’autre » : Celui qui aime l’autre a accompli la loi. L’amour de l’autre en tant qu’étranger, inconnu, celui qui ne partage pas ma foi, ma religion, mon histoire, mes valeurs, ma culture, mes règles et habitudes de vies. Est-ce antinomique ? Comment aimer celui que je ne connais pas ? Faut-il faire semblant ? Ne faudrait-il pas convenir que c’est impossible à maîtriser, à commander, à provoquer ? Et pourtant, le Christ ne va-t-il pas encore plus loin quand il exige de nous l’amour des ennemis ? Moi je vous dis, aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent, priez pour ceux qui vous maltraitent et vous persécutent (Mt 5,44). Il ne s’agit donc pas seulement d’aimer le pauvre malheureux SDF ou migrant dans la rue qui a besoin de moi. Ne pensez-vous pas qu’il serait malsain d’utiliser la faiblesse et la détresse de l’autre, s’engouffrer dans sa faille pour y coller nos réponses religieuses ? A mon sens, l’aide sociale ne devrait jamais être utilisée comme une stratégie au service de l’évangélisation. Non, ce qui change les cœurs c’est l’amour. Voilà pourquoi, cela relève de notre responsabilité chrétienne, de la dette que nous avons envers l’autre, celui qui ne fait pas partie de nos frères et sœurs et qui, peut-être, se comporte comme notre ennemi. En disant cela, j’ai en tête les djihadistes qui reviennent au bercail après la défaite de l’organisation Etat Islamique, avec sans aucun doute la haine qui déborde du cœur. Qu’allons-nous faire ? Les jeter tous en prison pour essayer de préserver notre sécurité ? Il faudrait alors les garder enfermés à vie ! Il n’y a à ce jour aucun programme de déradicalisation qui ait fait ses preuves sur le terrain. Pourquoi ? Parce qu’on est resté à la surface, dans le domaine des idées, des concepts, de la rationalité… alors que c’est le cœur qui est malade. N’est-ce pas le moment d’assumer notre dette d’amour ? Si nous ne le faisons pas, qui le fera pour nous ? Je veux ici citer encore K. Barth dans son commentaire de ce passage de l’épître aux Romains : « Dans ce royaume de l’ombre, il faut absolument en arriver à l’acte d’amour (et pas seulement au non-acte, au retrait) car l’amour n’est pas soumis à la loi du mal. »[2] Autrement dit, le seul acte réellement libre c’est d’aimer parce qu’il témoigne de l’étrangeté de notre Dieu. Martin Luther King ne nous a-t-il pas démontré de manière définitive que la seule force capable de changer les cœurs de nos ennemis était la puissance d’aimer ? La fin recherchée, c’est la rédemption et la réconciliation, et non l’humiliation de l’adversaire ; c’est donc beaucoup plus qu’une simple question éthique puisqu’elle vise la conversion de l’adversaire et qu’elle dévoile le Royaume de Dieu qui vient : On doit affirmer très clairement que la résistance et la non-violence ne sont pas bonnes en soi. Il faut ajouter un autre élément à notre lutte, et qui leur donne sens : c’est la réconciliation. Notre but final doit être la création de la Communauté bien-aimée.[3] Dieu est amour. Nous n’avons aucune autre dette que celle-ci, par Celui qui nous a aimé. C’est ce que je crois. Amen.

[1] Karl Barth, L’Epître aux Romains, Genève, Labor et Fides, 2016, p.467.

[2] K. Barth, ibid, p.464.

[3] MLK, « Statement to the Press », 60/04/15.

Jérémie 20, 7-9 / Romains 12, 1-2 / Matthieu 16, 21-27 – Résistances et blocages, un combat spirituel

Prédication du Pasteur Samuel Amédro, le dimanche 3 Septembre 2017

Les habitués du culte dominical savent qu’il est relativement rare de trouver une véritable concordance entre les textes bibliques proposés à la lecture. Aujourd’hui fait vraiment exception : les 3 textes que nous avons lus chez le prophète Jérémie, dans l’épître de Paul aux Romains et dans l’Evangile selon Matthieu, abordent chacun à leur manière les résistances, les obstacles, les blocages, les réticences que nous mettons sans cesse entre nous et ce que le Seigneur attend de nous. Et ce faisant ils m’offrent l’occasion de rebondir sur la conclusion de la prédication de la semaine dernière quand je relevais le caractère forcément choquant, perturbateur et dérangeant de la Parole que Dieu nous adresse. Je terminais mon message par ces mots : « Alors, il faudra nous poser la question des freins, des blocages, des résistances qui se dresseront en nous pour tenter de fuir. » Ici les mots de l’apôtre Paul dans Romains 7 prennent tout leur sens : Je ne comprends rien à ce que je fais : Vouloir le bien est à ma portée mais non pas l’accomplir, puisque le bien que je veux, je ne le fais pas et le mal que je ne veux pas, je le fais ! (Romains 7,15ss). Si nous savons qu’il nous faudrait changer mais que nous ne le faisons pas, il faut essayer de comprendre pourquoi, tenter de discerner quels sont ces blocages, où sont les points de résistance, ce qui nous empêche de prendre les bonnes décisions.

Les 3 textes qui nous sont proposés ce matin vous nous aider, je pense, à y voir plus clair et à mettre des mots sur au moins 3 de ces blocages qui me semblent particulièrement à l’œuvre aujourd’hui. Gageons, comme en psychanalyse, que la prise de conscience pourra être salutaire au moins dans le sens qu’elle nous montrera un chemin possible en nous montrant où porter le fer.

Quelle liberté de ton chez Jérémie, n’est-ce pas ? Le moins qu’on puisse dire, c’est qu’il a gros sur le cœur. Trop c’est trop : il veut tout plaquer, rendre son tablier, renoncer : Je n’en ferai plus mention, je ne dirai plus la parole en son nom… Mais que se passe-t-il ? Quelle est la source de cette colère qui pousse le prophète à vouloir arrêter de prêcher ? Tu as abusé de ma naïveté (…) avec moi, tu as eu recours à la force et tu es arrivé à tes fins… Le prophète a l’impression qu’il s’est fait avoir. Comme dans les contrats d’assurance, il n’a pas lu les petites lignes en bas. Il n’a pas reçu ce à quoi il s’attendait, ce qu’il espérait… Alors, il laisse libre cours à sa déception, à sa colère, à sa frustration, à sa lassitude ! La dépression du serviteur qui donne toujours sans recevoir, qui a le sentiment qu’on abuse de lui. A quoi s’attendait-il au fond, Jérémie ? Qu’espérait-il ? A longueur de journée on me tourne en ridicule, tous se moquent de moi. Chaque fois que j’ai à dire la parole, je dois appeler au secours et clamer : « violence, répression ! » A cause de la parole du Seigneur, je suis en butte, à longueur de journée, aux outrages et aux sarcasmes… Le message qu’il doit porter est difficile, trop sans doute. La mission lui semble ingrate, trop sans doute. Pas d’honneur à récolter. Pas même un remerciement. C’est même le contraire : moqueries, opposition, violence, parfois même persécution. Le prophète sent son honneur bafoué. Nombre d’églises ont renoncé à annoncer la Parole hors les murs, je veux dire, en dehors du petit troupeau des convaincus, à cause de cette difficulté. Trop de coups à prendre : moqueries, résistances, refus, outrages et sarcasmes. On peut les comprendre. Certaines ont courageusement essayé de contourner le problème en proposant des activités culturelles pour tenter de toucher un nouveau public, essayer de correspondre aux attentes supposées mais sans jamais oser franchir le cap du témoignage explicite. Voilà un premier obstacle, une première résistance qui se dévoile à nos yeux : je l’appelle la tyrannie de l’honneur. Comme le prophète Jérémie, nous sommes toutes et tous attachés à l’image sociale que nous renvoyons et nous cherchons toujours peu ou prou à répondre aux attentes de la communauté à laquelle nous appartenons. Sortir du lot comporte le risque majeur de l’exclusion. Ayant vécu au Maroc, j’ai senti le poids incroyable qui pèse sur chacun-e, les injonctions massives à ne pas provoquer la fitna (discorde) au sein de la Oumma (la communauté), créant ce qui nous paraît être une société de l’hypocrisie mais qui correspond en fait à une société de l’honneur. Hier c’était la fête de l’Aïd Al Adha, commémorant le sacrifice d’Ismaël et j’ai en mémoire les témoignages des difficultés de mes amis agnostiques ou chrétiens qui ne souhaitaient pas acheter un mouton, jeûner pour le Ramadan ou porter le Hijab dans la rue. Accepter cette tyrannie de l’honneur, c’est non seulement une manière de préserver son intégration sociale (en répondant aux injonctions de conformité à la communauté) mais aussi de conforter l’amour qu’on a de son moi-idéal (en essayant de correspondre à l’image idéale qu’on a de soi). Dans une telle société, le plus important, c’est d’éviter la honte pour soi et les siens, c’est de ne jamais faire perdre la face à son interlocuteur. Souvenez-vous de l’offrande refusé de Caïn : Le Seigneur dit à Caïn : « Pourquoi es-tu fâché ? Et pourquoi ton visage est défait ? Si tu agis bien, ne relèveras-tu pas la tête ? Mais si tu n’agis pas bien, le péché, tapi à ta porte, te désire. A toi de le dominer ! » (Genèse 4,6s). Premier obstacle donc, la tyrannie de l’honneur.

Le second texte de ce matin nous amène vers l’épître aux Romains dans ce qui est sans doute l’un de mes textes préférés où l’apôtre Paul lance un appel plus que pressant au nom de la miséricorde de Dieu… En appeler à la miséricorde de Dieu ? L’obstacle à franchir doit être de taille ! Quel est-il donc ? Je vous exhorte, frères, à vous offrir vous-mêmes en sacrifice vivant, saint et agréable à Dieu, ce sera votre culte spirituel. Paul appelle ses frères à se « consacrer » au sens fort du terme – en sacrifice vivant – de se mettre à part pour mener à bien ce à quoi ils sont appelés, leur mission, leur vocation, leur culte spirituel. Dieu a un projet et il a besoin de nous pour le mener à bien. Mais cela demande d’apprendre à discerner quelle est la volonté de Dieu : ce qui est bien, ce qui lui est agréable, ce qui est parfait. Se consacrer à Dieu, certes mais, comme pour Jérémie, cela dépend du contenu de la mission. Pour apprendre à discerner la volonté de Dieu, Paul nous invite à nous laisser transformer par le renouvellement de votre intelligence. Bonne Nouvelle : Dieu ne nous demande pas de sacrifier notre intelligence mais bien d’apprendre à nous en servir. Il n’est pas question d’obéissance aveugle et fanatique mais bien au contraire de renouveler de notre capacité de réflexion essentiellement dans le but de ne pas nous conformer au monde présent. Paul semble donc mettre un antagonisme frontal entre le monde présent et la capacité de discernement de la volonté de Dieu. Comme si une intégration réussie dans la société d’aujourd’hui obscurcissait la capacité de jugement et d’analyse du chrétien. Comme si vivre d’une manière conforme au monde présent rendait idiot en faisant obstacle, créant un voile d’ignorance. En fait, je crois que l’obstacle véritable ne réside pas dans ce monde en soi (notre siècle n’est ni plus pécheur ni plus catastrophique qu’un autre) mais bien dans le fait de « se conformer » au temps présent, d’être incapable de s’extirper du présent justement, de coller aux événements qui s’enchaînent sans aucune distance, sans aucun esprit critique. J’appelle ce second obstacle : la tyrannie de l’immédiateté. Nous vivons dans un monde devenu hédoniste en ce sens qu’il est régit par la matrice du carpe diem du poète Horace « Cueille le jour présent sans te soucier du lendemain ». C’est, je crois, un des fruits de la mondialisation que ce rétrécissement radical de l’espace (le bout du monde est à portée de clic, visible instantanément) et du temps (l’information doit être immédiate, réduite en 140 caractères de micro-message qu’on appelle des tweets et une prédication ne doit pas excéder 12mn). Je pense à cet article de Régis Debray dans le Monde il y a quelques jours à propos de son dernier ouvrage qui s’insurge contre le jeunisme ambiant, fruit de la mondialisation et de l’accélération du temps : « Nos trentenaires jurent par le global village : ce sont les enfants du smartphone. L’appareil se joue des frontières et les appareillés e-mailent en globish. Plus l’écran se miniaturise, plus l’usager se mondialise, et plus le mini pousse au méga. En même temps que nos séquences d’attention raccourcissent, les rythmes, sur place, se précipitent, vélocité des carrières et des apprentissages. Il a fallu quatre-vingts ans pour que tous les Français acquièrent une voiture, quarante, pour qu’ils aient le téléphone, vingt pour la télévision, dix pour l’ordinateur et deux pour le portable. Quand le matos avance, le bios recule – la crédibilité passe du grognard aux marie-louise. C’est le novice qui inspire confiance. » Cette tyrannie de l’immédiateté consacre l’absence de passé, d’histoire, de mémoire autant que de projets d’avenir et pour tout dire d’épaisseur humaine. Il ne reste que l’inflation du moi narcissique connecté qui vit intensément l’instant présent à l’abri derrière un écran au détriment du « nous », du communautaire, du fraternel. Je pense ici au Brexit autant qu’à la montée des nationalismes aux USA, en Pologne, en Hongrie, en Inde, en Russie… etc. Dans l’instant présent magnifié, l’altérité est expulsée (regardez ce qui arrive aux migrants) or seule l’altérité entraîne le temps de la discussion et avec lui la possibilité du désaccord et du conflit. Second obstacle donc : la tyrannie de l’immédiateté qui obscurcit notre capacité à discerner.

Vient alors notre dernier texte, de l’Evangile de Matthieu, qui nous ouvre le chemin d’un 3ème obstacle non moins prégnant de notre manière d’être aujourd’hui. Là encore, je retrouve chez Pierre la même liberté de ton que Jérémie dans ses récriminations à Dieu : Le tirant à part, Pierre se mit à le réprimander en disant : « Dieu t’en préserve, Seigneur, non, cela ne t’arrivera pas. » Quel est donc cet obstacle infranchissable pour Pierre ? Suivre Jésus, il est pour… mais jusqu’où ? Immanquablement quand on s’engage, on calcule la dépense (temps, énergie, argent…) mais la demande de Jésus est exorbitante, hors de portée : il exige de tout sacrifier, honneur, monde présent… et même sa vie : Si quelqu’un veut venir à ma suite, qu’il se renie lui-même et prenne sa croix, et qu’il me suive. Qui veut sauver sa vie la perdra, mais qui perd sa vie à cause de moi, l’assurera. Cette fois, on ne peut s’empêcher de se sentir proche de Pierre. Le sacrifice demandé est bien trop important et notre époque troublée nous a appris à nous méfier des martyrs fanatisés. Permettez-moi de rappeler ici ce que je disais : nul ne nous demande de sacrifier notre intelligence mais nous sommes au contraire invités à juger, à discerner, à comprendre la volonté de Dieu. Ici, ce qui se dévoile c’est un 3ème obstacle que j’appellerai la tyrannie du bien-être et de l’épanouissement de soi. On veut bien tout sacrifier du moment que cela ne nous gêne pas trop. Derrière le refus de Pierre se déguise le refus de la souffrance, de la contrainte et de l’effort. Est-ce que nous croyons vraiment qu’une vie réussie est une vie sans difficulté, sans erreur et sans échec ? Je veux relire ici quelques mots d’une prédication de Martin Luther King : « Nous avons une fausse conception de la religion lorsque nous croyons que la religion nous libère de fardeaux et de peines, ce n’est pas ce que la religion opère. Il doit être clair qu’avant que nous portions une couronne, il y a une croix à porter. Et ce n’est pas quelque chose que l’on porte en passant. Une croix, c’est une croix, à savoir quelque chose pour lequel on est prêt à mourir. Si vous n’avez pas trouvé quelque chose pour lequel vous êtes prêts à mourir, vous n’avez pas encore trouvé une raison de vivre. » (Détroit, 1963). La question est forte, implacable : avons-nous trouvé une bonne raison de vivre ?

Je le disais en commençant, identifier les blocages et les résistances, c’est déjà pointer vers de possibles combats spirituels. Mais cela ne donne a priori aucune clé, aucun chemin concret. Est-ce la voie du sacrifice qui nous est demandée, à l’image de nos amis musulmans qui fêtent l’Aïd Al Adha en mémoire du sacrifice d’Abraham ? Ce que j’aime, c’est que cette voie nous amène dans l’économie du don et de la générosité où l’on remplace les mots « impôts, prélèvements, cotisations, sacrifice » par les mots « partage, consécration, offrande, solidarité, contribution ». Mais il reste un petit parfum moraliste à la yaka-focon. Je crois, moi, que notre capacité à donner et à offrir ne peut-être qu’un contre-don (pour reprendre les réflexions de l’anthropologue Marcel Mauss), c’est à dire une réponse, une conséquence d’un don premier, originaire qui nous appelle à donner notre réponse en surmontant nos réticences et nos blocages. Pour nous éviter de rester endetté, nous devons rendre une partie de ce que nous avons reçu sous la forme d’un contre-don. C’est dans cette perspective qu’il est possible de comprendre ce que dit Jésus : Vous avez reçu gratuitement, donnez gratuitement (Matt 10,8). En fait, spirituellement, il faut dire que tous ces blocages et ces résistances qui s’interposent entre nous et notre vocation, portent un nom (un gros mot) : c’est ce qu’on appelle le péché. C’est très exactement ce qui nous empêche de nous mettre en route, de répondre à l’appel, de donner ce qui nous est demandé. Autrement dit, nous ne serons en mesure de surmonter tous ces blocages que si nous nous mettons sous la Grâce de celui qui n’a pas hésiter à se donner pour nous : Jésus commença à montrer à ses disciples qu’il lui fallait aller à Jérusalem, souffrir beaucoup de la part des anciens, des grands-prêtres et des scribes, être mis à mort et, le 3ème jour, ressusciter… Alors, à la suite de Paul, nous découvrirons que là où le péché a abondé, la Grâce a surabondée. Ce jour-là et ce jour-là seulement, nous serons en mesure de surmonter nos obstacles, quels qu’ils soient, pour nous offrir nous-mêmes en sacrifice vivants, saints et agréables à Dieu.

Amen.

Actes 10, 34-43 – Entre crainte et joie : le paradoxe du témoin

Dimanche 9 avril 2017 – Pâques, par le Pasteur Didier Crouzet

Autres textes : Romains 10, 13-15, Mat 28, 1-10

Si un cinéaste avait eu l’idée de tourner un film sur la résurrection, il aurait sans nul doute choisi l’Evangile de Matthieu. Car au début du récit, le premier Evangile multiplie les effets visuels. Revoyons la scène. Le jour se lève, la lumière pointe. Les femmes s’approchent pour voir le tombeau. Tout à coup, la terre tremble. Un séisme secoue les profondeurs. On  imagine les gens cherchant leur équilibre, les yeux rivés sur le sol qui bouge. Et voilà que le ciel s’y met lui aussi. Un être céleste en descend : il est brillant comme un éclair, tout de blanc vêtu. Quel contraste avec le gris minéral des pierres tombales au milieu desquelles il s’installe ! Puis il s’empare d’une pierre de plusieurs dizaines de kilos et la fait rouler, comme ça, presque en un claquement de doigt. Et il s’assoit dessus.

Ces images feraient déjà une très belle séquence d’ouverture. Mais le film ne s’arrête pas là. Le spectacle continue ! Les soldats qui gardaient le tombeau de Jésus se mettent à trembler, ils deviennent livides, ils sont blancs de peur. Saisis. Pétrifiés. Comme morts.

Et puis tout d’un coup, plus d’image. Seulement du son. Plus rien à voir. Mais beaucoup à entendre. Assis sur la pierre, le messager du Seigneur prend la parole. A partir de ce moment-là, le récit délaisse les images et privilégie la parole. Quasiment plus de visuel, mais des mots. Il y aura bien encore un appel à voir, mais ce sera pour montrer qu’il n’y a rien à voir. « Voyez, c’est ici qu’on l’avait déposé » dit l’ange. Juste après, il exhorte les femmes : « Courez dire à ses disciples ». Et il conclut « Voilà ce que j’avais à vous dire ».

La parole a pris le relais de l’image ; l’intensité visuelle a diminué, le volume du son a augmenté. Les femmes sont venues au tombeau pour voir. Elles en repartent avec une parole entendue et à répéter. Le VOIR s’estompe au profit de l’ECOUTE et du DIRE. Dans ce récit, c’est bien la parole qui est au centre, comme l’indique la consigne de l’ange aux femmes : « Courez DIRE à ses disciples : « Il s’est réveillé d’entre les morts et il vous attend en Galilée, où vous le verrez ». Tiens, encore un VOIR ! Mais c’est le dernier sursaut de l’image car l’histoire nous dit qu’après cette rencontre avec ses disciples, Jésus les quitte et les laisse avec la consigne de transmettre son Evangile en actes et en paroles. La parole, donc.

Mais quelle parole ? Tout ce que dit l’ange, c’est : « Il est réveillé d’entre les morts ». C’est court, c’est étrange, c’est abstrait. Mais ça fait de l’effet ! A l’écoute de cette parole, les femmes sont remplies tout à la fois de crainte et d’une grande joie, elles sont effrayées et elles sont heureuses. Et elles courent annoncer la nouvelle. Finalement, nous en savons très peu sur le contenu du message. En revanche, nous en apprenons beaucoup sur l’effet que le message produit.

Et si l’essentiel du récit était là ? Non pas l’image, non pas même la parole, mais le porteur de parole ? Non pas tant la parole énoncée que la parole reçue et ressentie ? C’est donc sur ce que produit la parole, la nouvelle, la bonne nouvelle, sur le témoin que je voudrais réfléchir avec vous. Chez les femmes, on en voit trois effet : le mouvement, la crainte, la joie.

 

1. Le mouvement. Il est frappant d’observer les mouvements de Marie de Magdala et de l’autre Marie. Au début de l’histoire, elles vont voir le tombeau. « Elles vont », elles marchent, elles s’approchent. Elles regardent. On imagine des mouvements plutôt lents, prudents, circonspects.

Puis, dès que l’ange a fini de parler, vite, elles s’éloignent du tombeau. Elles ne tardent pas, elles se dépêchent. Elles courent annoncer la nouvelle aux disciples. C’est bien ce que l’ange leur avait dit : « Maintenant, hâtez-vous, vite, allez ! ».

Ces deux femmes qui venaient simplement « pour voir » sont d’un coup propulsées vers l’avant. Leurs pas du début deviennent de grandes enjambées. Elles sont entrées dans une dynamique. La parole entendue leur a donné un élan nouveau. Le contraste est saisissant avec les gardes. La vue de l’ange les a paralysés, ils sont devenus comme morts. Ils n’ont pas entendu la parole qui d’ailleurs ne leur était pas adressée. D’un côté une image qui paralyse, de l’autre une parole qui dynamise. Les témoins sont au bénéfice d’une parole qui dynamise.

Le témoin est ainsi celui que la parole met en mouvement, déplace, fait bouger. Peu importe ici le contenu du message, qui comme on l’a dit se résume à peu de mot et n’est pas évident à comprendre. L’essentiel est que ce message mobilise, donne des forces, de l’énergie. Une fois qu’il l’a entendu, le témoin ne peut pas rester immobile. Il perçoit une sorte d’urgence à partager ce qu’il a entendu, même avec de pauvres mots, même avec des mots qu’il ne comprend pas lui-même. Parce qu’il sent que ces mots ont une immense force vitale. Parce qu’il a fait l’expérience que ces mots ont réveillé en lui un désir, un souffle, une espérance. Parce que ces mots ont provoqué en lui une grande joie. Comme chez les femmes. Sauf que chez les femmes, cette joie est accompagnée de crainte : « Elles quittèrent rapidement le tombeau, remplies tout à la fois de crainte et d’une grande joie ».

 

2. La crainte et la joie. Ce double sentiment peut nous paraître étrange. Il est en fait l’expression exacte de la réalité du témoin. Il est la marque de son existence. La crainte tout d’abord. Les femmes ont peur. Peur de quoi, le texte ne le dit pas. Peur de l’ange ? Peur du tremblement de terre ? Peut-être. Peur de ce qu’elles ont entendu ? Pourquoi pas. Je fais une hypothèse : les femmes ont peur des conséquences de ce qu’elles ont entendu sur leur vie à venir. En effet, à partir du moment où elles ont entendu le message de l’ange, leur vie ne sera plus jamais comme avant. Elles, des femmes, vont devoir aller raconter tout ça aux disciples, des hommes. Sans doute ne vont-ils pas les prendre au sérieux. Un tombeau vide ? Un mort qui se réveille ? De simples histoires de bonnes femmes !

Elles ont peur aussi parce qu’elles mesurent leur responsabilité. Si elles ne parlent pas, la nouvelle reste secrète. Si elles se taisent, elles tournent le dos au Seigneur qui à travers l’ange leur demande d’aller porter l’Evangile. Et si elles parlent, on va se moquer d’elles, les rabrouer. Mais elles s’obstineront au risque des railleries et des incompréhensions. Parce que la joie est plus forte.

Le texte dit bien que les femmes quittent le tombeau avec crainte et grande joie. La peur est là, mais elle n’empêche pas la joie. Plus même : aucune crainte ne pourra détruire la joie que procure l’écoute de la bonne nouvelle. Cette crainte joyeuse est très différente de la crainte des soldats qui gardent le tombeau. C’est bien le même mot, le même sentiment, mais ressenti de manière totalement opposée. D’un côté, une peur qui fige, qui dessèche, qui paralyse ; de l’autre une crainte qui n’empêche pas d’avancer, de courir, de parler. La parole de l’ange n’a pas supprimé la peur, mais elle l’a en quelque sorte « évangélisé». Pour résumer le message de la résurrection, on dit parfois : « La vie est plus forte que la mort ». Ici, ce serait plutôt : « La joie est plus forte que la peur ».

Le témoin est donc celui ou celle qui vit à la fois avec crainte et joie. Ce double sentiment est, je crois, la marque du chrétien qui veut témoigner. Il illustre le paradoxe de la vie chrétienne et de la foi. Croire, être témoin, ça n’empêche pas d’avoir des soucis, d’avoir le cafard, d’être découragé. Croire, ça n’empêche pas  de craindre pour l’avenir et d’être pessimiste. La vie du croyant est semblable à celle de tout être humain. Une vie où s’entremêlent la joie et la tristesse, la grandeur et la bassesse, la laideur et la beauté, la blessure et la douceur, le malheur et la tendresse, le bien-être et le vague à l’âme, les certitudes et les doutes. On voudrait être un chrétien joyeux et dynamique, et l’on se voit craintif et silencieux. Mais voilà : nous apprenons ce matin qu’il est parfaitement légitime et normal pour un témoin de l’Evangile d’être en même temps craintif et joyeux. Le récit de Pâques nous rappelle que ce mélange est la marque même de notre condition chrétienne. Il n’y a pas de honte à avoir peur de témoigner, pas de honte à avoir peur de l’avenir, pas de honte à être tenté parfois de baisser les bras devant l’ampleur de la tâche. C’est normal quand on est chrétien d’être tiraillé entre la crainte et la joie, entre le repli et l’élan. Mais l’exemple des femmes quittant le tombeau nous indique que la joie l’emporte sur la crainte. L’Evangile, même s’il bouleverse nos vies et nous remet en question, nous offre plus de motifs d’être joyeux que d’occasions d’avoir peur. Au fond, le slogan du témoin pourrait être : « Un jour je pleure, un jour je ris, mais quand je ris la vie compte double ».

Le témoin est donc celui ou celle qui assume de vivre entre peur et joie sans toutefois oublier que la joie est plus forte et puis qui se met en mouvement pour témoigner. « Remplies tout à la fois de crainte et d’une grande joie, elles coururent porter la nouvelle aux disciples ».

Avec les femmes commence ainsi la grande nuée de témoins qui vont dire, non pas ce qu’ils ont vu, mais ce qu’ils ont entendu et surtout ce qu’ils ont ressenti. Sans les premiers témoins, femmes, disciples, apôtres, Pierre, Paul, nous ne serions pas là ce matin. Notre mission de témoin est donc de nous bouger pour faire entendre cette bonne nouvelle et dire comment elle nous a transformés. Nous sommes, chacun d’entre nous, un maillon indispensable dans la chaîne de transmission de l’Evangile.

 

3. Le témoin, un maillon indispensable pour l’Evangile. Pour tous ceux qui hésitent à rendre compte de leur foi, par esprit de timidité, par peur de la moquerie, ou pour ne pas mettre mal à l’aise leurs interlocuteurs, le texte de Paul dans l’épitre aux Romains sonne comme un rappel salutaire [relire le texte]. Sa logique toute simple est implacable : pas de message sans messager. Pas de bonne nouvelle sans porteur de bonne nouvelle. Sans facteur, pas de courrier. Le Christ, parole de Dieu, a besoin de porte-parole. Ne pas annoncer Christ, c’est le réduire au silence.

Il aurait alors vécu pour presque rien, seulement pour les quelques milliers de gens qui l’ont côtoyé de son vivant. Mais à coup sûr il serait mort pour rien. Enfermé à jamais dans le vide du tombeau. Si personne n’avait parlé. Si aujourd’hui personne ne parle, le Christ retourne dans son caveau de pierre. Sa parole est comme morte. Lorsque nous nous taisons, c’est Christ que l’on bâillonne. Nos silences le rendent muet. Est-ce cela que nous voulons ? Nous n’avons pas le choix : soit nous nous taisons, et le feu de l’Evangile s’éteindra doucement. Soit nous annonçons la Bonne nouvelle, et la braise se maintiendra.

Alors, lorsque nous nous replions sur notre foi toute intérieure, lorsque la crainte l’emporte sur la joie, relisons cette exhortation de Paul. C’est comme un soufflet qui attise la braise. Nous voilà à nouveau tout rempli du feu de l’Evangile, avec l’irrépressible envie de crier : «Bonne Nouvelle» : Jésus vient instaurer un nouvel ordre des choses. « Bonne nouvelle » : avec Jésus, les derniers valent autant que les derniers. « Bonne nouvelle » : avec Jésus, fraternité, joie, justice, sont enfin au rendez-vous !

 

Comment garder une telle nouvelle pour soi ? Si vraiment l’Evangile a transformé nos vies, s’il nous a vraiment mis en route, il nous appartient de le partager et de poursuivre le mouvement, malgré nos peurs, avec nos peurs. Nous avons, nous chrétiens, un métier magnifique et une mission exaltante. Notre métier ? Facteur du Christ. Notre mission ? Porter de bonnes nouvelles, celles qui enchantent l’existence et qui donnent des raisons de vivre. Nous le ferons avec crainte et tremblement, mais surtout, surtout, avec la joie chevillée au cœur.

Amen.

Romains 10, v. 9-11 (Psaume 90) : « De la bouche et du cœur, parler de Dieu avec intelligence, être théologien ! »

Dimanche 23 septembre 2007 – par François Clavairoly

Chers amis, frères et sœurs,

Prononcer avec sa bouche que Jésus est le Seigneur, le dire avec ces simples mots : « Jésus est le Seigneur », et puis confesser avec son cœur qu’il est ressuscité, qu’il a été « réveillé d’entre les morts », c’est affirmer tout simplement qu’il est vivant pour nous, c’est-à-dire, essentiellement, qu’il a quelque chose à dire et à réaliser pour nous aujourd’hui. Sinon, sans notre bouche pour proclamer en cet instant qu’il est Seigneur, et sans notre cœur -c’est-à-dire notre intelligence- pour croire aujourd’hui en sa résurrection, nous ne serions ici que dans la commémoration, le souvenir, le faire mémoire d’un homme mort il y a bien longtemps. Nous serions tournés uniquement vers le passé. Et nos mots comme nos gestes, y compris la prédication et la cène, ne seraient que des rituels du souvenir et des reprises interprétées à l’infini d’un événement révolu. Nous serions dans le rappel et l’hommage. Et ce ne serait déjà pas si mal ! Car après tout, nos souvenirs s’effacent et l’écho lointain de la parole de Jésus, comme le souvenir de ses quelques gestes s’estompent peu à peu dans nos esprits. Le rappel, en bonne pédagogie, peut donc nous être d’une grande utilité, à cet égard ! Cependant, la foi chrétienne ne peut se laisser réduire à devenir le lieu fermé d’un conservatoire d’idées ou de souvenirs, ni même, à plus forte raison, le musée, même prestigieux, des grandes œuvres de Jésus Christ ou de celles qui lui seraient attribuées, et que l’Eglise, devenue gardienne du patrimoine, exposerait solennellement au public, certains jours ouvrables comme le dimanche…

Car la foi chrétienne n’est pas de l’ordre du rappel seulement, mais de l’appel. Et de la vocation. La bouche qui proclame « Jésus est le Seigneur » et le cœur intelligent qui croit en sa résurrection, tout notre être, en réalité, sont requis par cet appel : toute notre existence est aux aguets, à l’écoute d’une parole qui interroge, bouscule, nourrit et réalise ce qu’elle promet.

« La parole de la foi », comme l’écrit l’apôtre Paul, est bien ainsi : portée par la longue tradition de l’Eglise, charriée au travers des siècles et des cultures, roulée et travaillée dans les mots et les pensées de tous ceux qui nous ont précédés, certes, mais elle advient à notre esprit, touche nos oreilles, et nous amène à la proclamer à notre tour par la bouche et le cœur, sollicités ensemble aujourd’hui même l’une et l’autre, pour le témoignage et la confession de foi publique. Et alors, comme au temps de l’empire romain, ouvrir la bouche, « l’ouvrir » en quelque sorte, et puis avoir du cœur, c’est à dire « faire montre d’intelligence » pour que la foi ne se résume pas en un sentiment ni ne se pétrifie en un dogme, en revient à accepter de se laisser interpeller par la parole du Christ vivant ; à discerner que cette interpellation intervient bien en vue de notre libération et de notre salut. Non pas comme « promesse » de salut seulement, mais comme salut déjà là, offert, et comme libération déjà réalisée : en Christ, vous êtes libres et libérés, vous qui proclamez « la parole de la foi » ! Car proclamer de sa bouche la seigneurie du Christ et croire avec intelligence qu’il est la vie, c’est être sauvé et participer aujourd’hui même au salut : C’est précisément n’être plus inféodé à quiconque, à tel autre seigneur, à telle puissance de ce monde, à telle idole, à telle méchante tentation de se taire et de ne plus vouloir faire preuve d’intelligence. La force de la foi et de cet attachement au Christ seul maître de nos vies, est de nous libérer de toutes les forces qui asservissent : celles du désir du pouvoir, du désir de l’argent, du désir du sexe et de la toute puissance, qui préoccupent et « occupent », comme une force hostile occupe un territoire, nos pauvres esprits fragiles. Et c’est dans cette perspective que l’épître aux Romains n’est pas adressée aux chrétiens de Rome seulement, dans cette année 57 de notre ère, mais qu’en elle jaillit, dans notre aujourd’hui même, la parole du Christ ressuscité : il faut donc y puiser abondamment et nous y abreuver sans hésiter, en la lisant et en la relisant, en y revenant volontiers comme on se désaltère à une fontaine inépuisable que l’on connaît et que l’on apprécie. Afin de rendre compte, au plan personnel, familial, professionnel, de cette parole qui énonce et qui en même temps réalise le possible de notre liberté, au lieu de l’enfermement, qui énonce et réalise le possible de l’ouverture, au lieu de la culpabilisation, de la plénitude, au lieu de la peur, le toujours possible de la tendresse et de la compassion, au lieu du cynisme. Le possible du salut là où tout semble perdu. Voilà, tout est dit ( !).

La « parole de la foi » rend compte de ce possible déjà offert, déjà là, sans cesse redonné, et renouvelé par le Christ vivant. Un possible « impossible aux hommes » mais pas à lui, qui guide nos vies, et qui ne nous permet pas de demeurer ou de nous complaire « dans la confusion », dans la paralysie, dans le silence, dans l’immobilisme…et dans l’incompréhension des choses et des êtres. La bouche qu’évoque l’apôtre Paul, frères et sœurs, chers amis, que ce soit la vôtre, cette année encore, pour dire ce que vous savez du Christ ! Et le cœur dont il parle, que ce soit aussi le vôtre, intelligence de la foi qui cherche et qui se laisse trouver, non pas sentiment inconsistant ou conviction martelée, mais intelligence vive et sans cesse en veille, et sans cesse renouvelée par l’Esprit ! Afin que vous sachiez dire« je », le moment venu, en matière de foi ; un « je » qui n’exclue pas l’autre, qui ne méprise pas le « tu » ou le « nous » de nos contemporains mais qui, au contraire, les salue, les invite et les incite à parler à leur tour, en dialogue et en confession communautaire, fraternelle et ouverte au monde. « De la bouche et du cœur », par conséquent, puissiez-vous être des témoins du Christ, et rendre compte de cette espérance imprenable, puissiez-vous être témoins d’un Dieu « qui fait parler tout le monde, qui nous devance sans cesse, et qui nous rend toutes et tous, théologiens » [1],

Amen

[1] Cf. Raphaël Picon, « Tous théologiens », Van Dieren, Paris, 2001, p107.

Romains 6, 3-12 – « estimez-vous morts pour le péché et vivants pour Dieu, en Jésus-Christ »

Dimanche 29 juin 2014, par le pasteur Jean-Arnold de Clermont

Nous savons qu’en nous l’homme ancien a été crucifié avec lui, pour que le corps du péché soit réduit à rien et que nous ne soyons plus esclaves du péché ; 7car celui qui est mort est justifié, il est quitte du péché. 8Or si nous sommes morts avec le Christ, nous croyons que nous vivrons aussi avec lui, 9sachant que le Christ réveillé d’entre les morts ne meurt plus ; la mort n’exerce plus sur lui sa maîtrise. 10S’il est mort, en effet, c’est pour le péché qu’il est mort, une fois pour toutes ; et s’il vit, il vit pour Dieu. 11Ainsi vous-mêmes, estimez-vous morts pour le péché et vivants pour Dieu, en Jésus-Christ. 12Que le péché ne règne donc pas dans votre corps mortel : n’obéissez pas à ses désirs.
Je ressens comme un privilège de pouvoir encore partager avec vous ce texte de l’apôtre Paul que je considère comme étant peut-être le texte central du Nouveau Testament. Certes, ce texte serait sans signification s’il n’y avait les récits des évangiles, les commentaires du reste de l’Epître aux Romains ou l’Epître aux Galates… mais ici, par une sublime inspiration, Paul concentre en quelques mots tout ce qui fait le mystère de notre salut, et la richesse de notre vie chrétienne.

Laissons de côté la question du baptême, ou plutôt acceptons le principe que Paul appelle « baptême » ce qui relève de l’initiative de Dieu par laquelle nous sommes appelés au salut, et dans un même mouvement la réponse de foi que l’Esprit nous inspire. Notre pratique d’Eglise qui baptise les petits enfants distingue ces deux dimensions du baptême, les séparant dans le temps. Pour Paul, cela ne fait qu’un. Mais cela étant recevons ce cadeau magnifique que nous fait l’apôtre en nous dévoilant ce que signifie « être en Christ ».
Le baptisé, nous dit Paul, est en Christ. Ce n’est pas le résultat d’une extase mystique, même si celle-là peut exister. Pour Paul c’est le fruit d’une histoire et d’une parole. Je m’explique :
L’histoire est celle de Jésus Christ lui-même. Il a été, comme tous, soumis au péché. Mais il a refusé le règne du péché. Et sa mort au lieu d’être victoire du péché a été sa propre victoire sur le péché. La mort n’a plus d’empire sur lui. Christ ne meurt plus ! dit Paul, il est ressuscité des morts. Cela c’est l’histoire. Ce sur quoi repose toute la conviction de l’apôtre et la parole qu’il nous adresse. Et cette parole est simple : le baptême est votre union, votre assimilation à cette histoire. Si Christ est mort, vous êtes morts aussi. Avec lui ! Comprenons bien, dit Paul : ce que nous voyons, entendons et comprenons du Christ, nous concerne au premier chef. C’est de nous qu’il s’agit, nous qui avons été faits une même plante avec lui, comme le traduisait Segond.

Mais ce n’est là que le premier temps de la démonstration de Paul. Et voici le second : notre vie en Christ ouvre à la vie du Christ en nous, en chacun et en tous. Ou pour dire les choses autrement, le Christ nous a fait passer de l’ordre ancien à une nouvelle sphère de vie, où sa résurrection donne sens à toutes choses. C’est le présent de notre existence. Etre une même plante avec lui, c’est le laisser croître en nous.

Bien plus, nous sommes entraînés vers la vie avec lui, ce futur de notre existence où toutes choses seront accomplies, dans la présence du Père.

Dans cette description de notre existence de baptisés, j’aimerais souligner deux dimensions qui me semble capitales. La première concerne notre « Immortalité ». J’emploie le mot parce qu’il est choquant, mais il doit nous faire réfléchir. Nous l’entendons souvent employer pour parler de l’âme. Elle serait immortelle et retournerait vers Dieu lors de la mort de notre enveloppe physique. Vous entendez bien, combien Paul est éloigné de cette compréhension des choses. Il n’est pas question chez lui d’un petit morceau de nous-même qui serait agréable à Dieu et pourrait monter vers Dieu. Mais bien du Christ qui à travers la mort, la sienne, et ce qu’elle signifie comme condamnation de notre humanité pécheresse, et malgré elle, nous prend avec lui et nous ouvre à la vie éternelle, la vie en lui afin que nous marchions vers le royaume de son père.
Et c’est cette assurance de vivre en lui et lui en nous qui nous permet de faire de notre vie une vie au service de Dieu.
C’est à dire une vie où nous luttions contre le péché – c’est à dire l’éloignement de Dieu ; une vie où nous luttions contre l’injustice, c’est à dire où nous donnions des signes de sa justice.
C’est la relation étroite que le baptême établit entre le Christ et nous qui fonde tout à la fois notre culte – le service de Dieu- et notre engagement dans la société – le service des hommes.

C’est à la lecture de ces quelques versets que j’entends qu’une vie devant Dieu vaut la peine d’être vécue. Sans crainte. Avec enthousiasme.

Sans crainte. Est-ce le fruit d’une nature optimiste ? Peut-être. Mais je suis convaincu que l’optimisme ne suffit pas. Car vient à nous cette parole véritablement libératrice qui nous fait entrer dans une autre compréhension de notre vie. Elle n’est plus soumise au jugement. Ou plutôt le jugement est déjà passé sur notre vie. Le Christ a déjà fait la part de ce qui doit être purifié, pardonné. Et cette part a déjà été éliminée par la mort du Christ pour nous. Que craindrais-je encore ? Peut-être de ne pas savoir accueillir ce pardon. De rester les yeux tournés en arrière et de devenir statue de sel comme la femme de Lot. Mais si j’entends cette parole, si je la reçois comme la parole de Dieu pour moi, alors je peux regarder devant moi et marcher.

Et j’ajoute, avec enthousiasme. Parce que rien ne me retient. Je risque de me tromper, de faire des faux pas, de ne pas entendre ou comprendre ce que Dieu attend de moi. Cela ne portera pas à conséquence, dès lors que je serai engagé dans le combat pour sa justice, dès lors que je chercherai à lui rendre un culte par la vie que je mènerai. Tout sera sous sa grâce.

Est-ce un regard idéalisé sur notre existence ? Je ne le crois pas. C’est un regard sur ce qui dans notre existence appartient à notre relation avec le Christ. Certes, il reste et restera bien des aspects de cette existence qui échapperont à cette grâce. Le vieil homme s’accroche. Mais l’esprit est à l’œuvre pour que l’homme nouveau apparaisse sous cette carapace. Et viendra le jour où il sera pleinement révélé.

Romains 1,16-17, Paul, l’Épître aux Romains et la justification par la foi

Dimanche 31 octobre 2010 – Rodolphe Kowal, stagiaire de l’Institut protestant de théologie

 

1 16 C’est sans crainte que j’annonce la Bonne Nouvelle : elle est en effet la force dont Dieu se sert pour sauver tous ceux qui croient, les Juifs d’abord, mais aussi les non-Juifs. 17 En effet, la Bonne Nouvelle révèle comment Dieu rend les humains justes devant lui : c’est par la foi seule, du commencement à la fin, comme l’affirme l’Écriture : « Celui qui est juste par la foi, vivra. »

Frères et sœurs,

Nous devons le choix pour la lecture biblique de ce culte de la Réformation directement à Martin Luther. Vers la fin de sa vie, en regardant vers les événements du début du mouvement de la Réforme, le réformateur repensa à ce passage de l’Épître aux Romains. C’est un passage qui avait bouleversé sa compréhension des Écritures, notamment sa compréhension de la justice de Dieu.

Ces versets sont en effet à l’origine de grands mouvements historiques. Tout d’abord, c’est un grand thème de l’apôtre Paul et cela a une grande influence dès le début du mouvement chrétien. Au temps de la Réforme, Luther brandit la doctrine de la justification par la foi contre une théologie des œuvres, dont nous savons bien combien elle a été désastreuse pour l’Église à la fin du Moyen Âge, notamment avec le problème posé par les indulgences. Enfin, au xxe siècle, pour ne citer que quelques grandes étapes historiques, le théologien Karl Barth publie un commentaire de l’Épître aux Romains et inaugure une théologie protestante qui contribuera fortement à résister contre le nazisme et son dangereux paganisme.

Nous le voyons, cette doctrine de la justification par la foi a un sens historique puissant. Et pour nous, protestants, elle possède un sens identitaire tout aussi puissant, car elle est pratiquement la doctrine fondatrice du protestantisme. Mais la doctrine risque d’être seulement une pièce de musée derrière une vitrine, une œuvre d’art exposée pour satisfaire l’orgueil de son propriétaire. Peut-elle avoir encore un sens pour nos histoires personnelles, pour notre salut en dehors de notre identité protestante ? Peut-on dépasser ce « Nous, protestants, nous avons la justification par la foi » ?

Cette parole de Paul adressée aux Romains « La bonne nouvelle est puissance de Dieu pour le salut de quiconque croit, en elle la justice de Dieu se révèle, en vertu de la foi et pour la foi » peut-elle nous mettre en marche aujourd’hui ?

La proposition de Paul, c’est qu’en dehors de la pratique juive de la loi (de la Torah), par la foi en Jésus, reconnu comme Christ, il est possible d’être justifié au yeux de Dieu. Il n’y a plus de différence entre les Juifs et les non-Juifs. Tous les hommes reçoivent cette grâce. Il en résulte que les hommes peuvent être en paix avec Dieu. Tous peuvent être réconciliés avec Dieu. C’est ce que nous appelons traditionnellement justification par la foi ou justice de Dieu.

Quel est le contexte du discours de Paul ? Celui de communautés juives de la diaspora, disséminées dans l’Empire romain, dont la langue et la culture sont dans l’héritage politique, religieux et philosophique grec. Paul est un juif qui s’exprime en grec. Dans le contexte des premières communautés chrétiennes, le mot « justice » peut être défini dans la tradition juive et dans la tradition grecque.

Pour le Juif, la justice (צדקה), c’est une notion que nous trouvons dans l’Ancien Testament, et dont la signification englobe fidélité, loyauté, justesse, etc. Nous trouvons dans les récits bibliques des figures de justes tels que Noé, Abraham, et tant d’autres. Dieu est juste dans sa fidélité à Israël. La justice et d’autres vertus sont enseignées aux princes pour qu’ils deviennent des rois sages, comme le roi Salomon. C’est notamment l’objet du Livre des Proverbes. L’observation rigoureuse des paroles, des préceptes et des commandements inscrits dans la Torah correspond à la pratique de la justice dans le judaïsme..

La justice pour le Grec (δικαιοσύνη), c’est une vertu née dans la poésie épique, au temps d’Homère. Le héros grec juste est celui qui agit conformément à un ordre fondamental, un ordre unique, divin. Pour le Grec, la justice c’est aussi un objet philosophique, chez Platon, et dans la philosophie morale et la politique chez Aristote.

Dans les deux grandes traditions juive et grecque, la conception de la justice est à l’origine profondément religieuse. La justice est conçue comme un ordre divin, comme une vertu divine. Cela est bien éloigné d’une conception contemporaine dans laquelle la définition de la justice varie en fonction des options philosophiques des uns et des autres. Aujourd’hui, il est possible d’entendre la justice comme l’intérêt d’un groupe ou tout simplement comme l’institution judiciaire. Dans l’espace public aujourd’hui, aucun d’entre nous n’oserait parler de « justice de Dieu », sauf à passer pour un fanatique.

L’apôtre Paul a reçu une révélation pour annoncer l’Évangile aux non-Juifs, c’est – en somme – sa spécialité. Pour simplifier, nous pourrions dire qu’il s’agit de permettre aux non-Juifs d’entrer dans la foi des Juifs.

Paradoxalement, cette mission est confiée à Paul, lui le Juif pharisien irréprochable, zélé, parfaitement formé. Mais Paul est aussi quelqu’un qui maîtrise parfaitement la langue grecque et le discours grec. Ce qui est étonnant, c’est que la pensée de Paul se situe à l’intersection des deux traditions juive et grecque. L’apôtre maîtrise les deux comme si elles étaient toutes les deux sa langue maternelle. Il est donc tout désigné pour produire la synthèse qui permettra de dépasser les limitations des deux traditions. C’est pour cela aussi qu’il est capable de critiquer les deux.

Justement, quels sont les arguments de Paul dans l’épître aux Romains pour soutenir la justification par la foi ? Ce sont, premièrement, des reproches qu’il adresse aux Grecs et aux Juifs.

Les Grecs sont des gens qui vivent dans un égarement moral, à cause de leur refus de glorifier Dieu, le Dieu unique. Dieu est en colère contre eux. Ils vivent une relation colérique, conflictuelle, non pacifiée à la divinité.

Les Juifs, quant à eux sont marqués par l’orgueil qu’ils tirent de leur relation privilégiée avec Dieu, de leur connaissance de la loi, mais aussi, par le fait, de leur transgression de la loi. L’apôtre reconnaît toutefois leur avantage considérable du fait de cet héritage, de cette foi et de cette connaissance.

Paul affirme que pour le Juif comme pour le Grec, c’est la foi qui est première pour entrer dans la justice de Dieu.

Pour soutenir cela, Paul convoque un passage fondateur des Écritures : dans la Genèse, Abraham, le père des croyants a connu la justice de Dieu, a été aimé et conduit par Dieu en vertu de sa foi, avant sa circoncision.

Si Paul plaide tant dans ses épîtres pour la doctrine de la justification par la foi, c’est sans aucun doute parce que la chose n’est pas évidente pour tous ceux qui reconnaissent en Jésus le Christ dans l’Église primitive.

Dans le chaudron des premiers écrits chrétiens au Ie siècle, nous ne faisons que déduire le contenu des débats. Quand Paul écrit aux Romains, les Évangiles n’ont pas encore été écrits. Des paroles de Jésus et des souvenirs circulent. Il y a des témoins directs et des témoins indirects. Les Évangélistes formeront plus tard des récits cohérents, mais tous différents de la vie, du ministère et de la Passion de Jésus.

L’Évangéliste Luc a une manière très fidèle d’illustrer l’enseignement de Paul sur la justification par la foi dans le récit de la femme pécheresse (Lc 7,36-50) : une femme vient trouver Jésus dans la maison d’un pharisien chez lequel il mange ; elle lave ses pieds de ses larmes et le parfume ; les disciples reprochent cela à Jésus ; finalement, Jésus la pardonne et lui dit : « Ta foi t’a sauvée ; va en paix ».

« Ta foi t’a sauvée ; va en paix »

Frères et sœurs, nous avons vu ensemble que la doctrine de la justification par la foi a une grande importance dans notre histoire, dès l’origine du christianisme et particulièrement pour notre identité protestante. Mais dans notre tradition protestante, il est encore plus l’important de retourner toujours aux Écritures et de les interpréter à nouveau. À l’origine du christianisme, la prédication de Paul sur la justification par la foi a montré aux non-Juifs qu’il était possible d’entrer dans la justice de Dieu.

À nous aussi, la doctrine de la justification par la foi nous parlera, si, comme cette femme dans l’Évangile de Luc, nous pleurons de toutes nos larmes dans l’espoir d’un changement radical dans nos vies, et si nous glorifions le Seigneur Jésus-Christ du parfum de notre témoignage. En reconnaissant la lourdeur, la misère mais aussi la profondeur et la richesse de notre héritage, comme cette femme, notre foi nous sauvera et nous irons en paix, envoyés par Jésus-Christ.

Amen.

Romains 10, 5-10 et Luc 16, 19-31 – Le riche et Lazare

Dimanche 26 septembre 2009, par Rodolphe Kowal, stagiaire en Master professionnel (IPT)

 

La parabole du mauvais riche et de Lazare est souvent abordée sous l’angle social – de la richesse et de la pauvreté – ou lue à travers le thème de la rétribution, car ces deux éléments (question sociale et théologie de la rétribution) y sont présents. Nous choisissons de l’aborder sous l’angle de la polémique du christianisme du Ier siècle avec la synagogue. Nous rappelons notre bienveillance envers le judaïsme, qu’il soit biblique, historique ou contemporain et l’appel historique que nous recevons de la part de Dieu à la paix et à l’intelligence avec les autres religions.

Le thème de la polémique avec la synagogue dans le Nouveau Testament peut être lu comme un exemple. Il s’agit de l’exemple de la synagogue comme un lieu qui résiste au christianisme. Cette résistance doit nous permettre de mieux connaître les contours bibliques du christianisme, c’est-à-dire ce qui diffère fondamentalement entre le judaïsme – dont est issu le mouvement de Jésus – et le christianisme primitif.

L’apôtre Paul dans l’épître aux Romains (Rm 10) traite de ce même thème (celui du judaïsme et de la foi chrétienne). La foi chrétienne y est exprimée positivement dans ces termes : reconnaître de la bouche que le Jésus-Christ est le Seigneur, croire dans son cœur que le Christ a bien été relevé d’entre les morts (Rm 10,9). Il y tant d’analogies entre l’enseignement de Paul dans ce passage de l’épître aux Romains et notre parabole du riche et de Lazare, qu’il peut sembler que la parabole soit comme une illustration, un récit imagé de cet enseignement. En dépliant ce récit et en découvrant son intrigue, nous trouverons une sorte d’argumentation imagée de l’enseignement de Paul sur la foi chrétienne et sa différence radicale avec la pratique du judaïsme contre laquelle l’apôtre bataille.

La parabole comporte trois personnages principaux : le riche, Lazare et Abraham, et quelques personnages secondaires : les cinq frères du riche. Il y a aussi un autre personnage : quelqu’un qui serait relevé d’entre les morts… Les lieux de l’histoire sont : la maison du riche, le sein d’Abraham, le séjour des morts. Le temps du récit s’étend sur la vie de deux hommes, le riche et Lazare.

Lazare représente la condition humaine, radicalement, caricaturalement. C’est l’homme fragile, faible, vulnérable, qui souffre du handicap ou de la maladie. Cela pourrait bien aussi représenter la précarité du chrétien du Ier siècle en face des traditions religieuses bien implantées. C’est le personnage auquel nous nous identifions. Il connaît la fin heureuse que nous voudrions tous connaître.

Le riche représente sans doute une figure du responsable pharisien de la synagogue, en conflit avec les premières communautés chrétiennes. Il reconnaît Abraham comme père. Il a cinq frères. Il est sensé avoir Moïse et les Prophètes. En prenant ce point de vue, alors il est aussi permis de voir dans les nombreuses fêtes celles de la religion juive, dans la richesse et l’opulence les qualités d’une tradition ancienne et depuis longtemps établie dans la confiance de l’Alliance avec Dieu.

Le grand gouffre entre les deux positions est une image terrible, celle d’une distinction radicale. L’existence de ce gouffre est présentée comme un constat. Le texte ne dit pas que c’est Dieu qui a creusé ce gouffre. Ce gouffre est sans aucun doute une image de la distance qui s’est créée au Ier siècle entre juifs et chrétiens.

Nous pouvons repérer un usage de l’ironie dans la manière qu’a Abraham de s’adresser au riche : les frères du mauvais riche sont invités à relire les Écritures pour éviter le tourment du séjour des morts, alors qu’en fait il a simplement vécu sans amour envers le pauvre qui mendiait à sa porte.

À partir de la grille de lecture que nous nous sommes donnée, la parabole offre, avec le personnage de Lazare, toute une série d’arguments positifs sur la position chrétienne et des arguments négatifs contre la position du mauvais riche :
-   Lazare, un pauvre dont le but ultime de la vie est accompli. Son but, c’est d’être en Dieu. Le ciel lui est ouvert. En se retournant, du lieu et du temps du bilan dans lequel on se trouve (ce qui est figuré par le sein d’Abraham) nous découvrons l’action juste d’un homme. Le sein d’Abraham peut être interprété comme un lieu d’évaluation de notre action. L’action est ici représentée par une vie complète. Le temps de l’évaluation est un temps joyeux, c’est la joie de l’esprit qui comprend. Le mauvais riche quant à lui, poursuit une autre fin, représentée par la richesse : les biens extérieurs fixés comme but ultime d’une vie. Le bilan de son action est un sujet de tourment.
-   Lazare est modeste, il ne dit rien tout au long du récit. Il souffre puis il est recueilli dans le sein d’Abraham. Tout est vécu par le cœur. Cette émotion est représentée par l’affection, la tendresse paternelle d’Abraham. Le riche a une attitude insolente. Il dispute avec Abraham. Abraham réfute chacune de ses interventions.
-   Lazare vit l’amour du père. Le riche est renvoyé à la lecture des Écritures.

Entre ces deux dispositions, il y a un grand gouffre qui exprime une différence radicale. Moïse et les Prophètes, cela ne suffit pas. Disposer de préceptes, des principes et d’une tradition d’interprétation, d’une tradition critique – même vénérable -, tout cela ne suffit pas. Nous savons bien qu’il ne suffit pas de cela pour déduire que Jésus est le Messie. Cela ne passe pas par la simple reconnaissance par la raison. Tout cela ne sert à rien, pour reprendre l’affirmation de Paul (1Cor 13) s’il n’y a pas l’amour.

Au terme du récit du mauvais riche et de Lazare, nous percevons un élément qui constitue un contour important de notre foi chrétienne. Ce qui résiste à la foi chrétienne, c’est un corps de lois, de préceptes, une tradition certes riche, mais cause de tourment pour l’homme s’il est dépourvu d’une véritable compassion. Nous vivons aussi cela dans l’Église chrétienne.

Dans l’attitude modeste mais véridique de Lazare, nous recevons un enseignement de la foi chrétienne, celui d’un homme tourné de la bouche et du cœur vers le Seigneur. C’est une attitude qui est le point de départ de notre action quotidienne.

Amen